所謂開悟，照一般世俗的解釋，就是對於一樣自己不清楚不明白的事情，已經了解明白。但是佛教所講開悟；是指明心見性，而側重於對佛法的明白。例如古代的禪師教人參學，多數是教他們參話頭的方式，即是禪定開始；進入安寧淨化，然後想一句說話或者︰『念佛是誰』，或者是『怎樣成佛』。譬如︰『念佛是誰﹖』那個人正在念佛，這念字是用心來觀想，當自己在觀想佛像時；思維佛陀的教義，這個在觀想的人就是我，那「我」究竟是誰呢﹖「我」是一個生命，這生命是由五蘊，四大所成。五蘊或四大，最後是會消滅的。亦是未能得到一個決定性的答案，仍然要繼續思維，不斷去追尋，追尋到明白生命是無常的，無主宰性，無獨一性，亦無不變性，沒有永恆性，都是住在無常改變的狀態中，這樣明白佛陀所說的︰『緣聚而生；緣散而滅』的義理，了解明白後，這情況就是豁然開悟。